Петте етапа на постигане на Пътя

[Breath]

Тялото представлява вместилище на Духа и Енергията. Докато Духът и Енергията пребивават в тялото, здравето ни е крепко и силата – голяма. А ако Духът и Енергията се разсейват, ние умираме. Ако желаем да съхраним тялото си, трябва първо да доведем Духа и Енергията до Покой. Енергията е майката на Духа, а Духът е син на Енергията. Желаейки да доведем Духа до покой трябва първо да тренираме изначалната енергия. Когато в тялото има Енергия, Духът намира покой в Морето на Енергията, а когато Морето на Енергията е препълнено до краен предел, сърцето е в Покой и Духът е непоколебим.......

ПЕТТЕ ЕТАПА НА ПОСТИГАНЕ НА ПЪТЯ

Първи етап: В сърцето има много вълнения и малко покой, съзнанието е объркано от мисли, в отношението към нещата липсва постоянство и мислите се носят напред без задръжка, подобни на див кон. Такова е сърцето на обикновенните хора.

Втори етап: Сърцето леко клони към покоя, но все още е разсеяно и трудно за удържане. Вече обаче съществува усърдието и разумните помисли – това е началото на търсенето на Пътя.

Трети етап: В сърцето вълненията и покоят са наравно и покоят вече изглежда достижим. Покоят и разсеяността в сърцето са се изравнили и усърдието в постигането на Пътя вече става навик.

Четвърти етап: В сърцето има много покой и малко вълнение и овладяването му е станало привично. Вече се е създал навикът за умствено съсредоточаване и когато вниманието се разсейва , може да бъде бързо възстановено.

Пети етап: В сърцето цари Покой, извършваш някакво дело и все едно че не правиш нищо. В сърцето не изниква вълнение дори под външно въздействие. То е под пълен контрол и Духът никъде не се разсейва.

[Breath]

ОТ ТОЗИ МОМЕНТ НАТАТЪК ПРЕДСТОИ ДА СЕ ПРЕМИНЕ ПРЕЗ СЕДЕМТЕ СТЕПЕНИ

Първа степен: Изчезнала е всякаква скованост и немощ, тялото е леко, а съцето безметежно. Оставяш мисленето и проникваш във вътрешното, Духът и Енергията са в покой, шестте чувства не допускат вълнение, прегръщаш Единното, придържаш се към средата, всеки ден ти носи нови радости. Това се нарича постигане на Пътя.

Втора степен: Преодоляно е всичко обикновено и ограничено, обликът отново е подобен на този на юноша, тялото е свободно, сърцето е в покой, отпушило се е духовното зрение, намираш ново място за живеене.

Трета степен: Животът се е удължил на хиляди години – такъв човек се нарича “небесен жител”. Той живее на свещените планини, лети във въздуха, прислужват му прекрасни юноши, пеят му ясписови девици; той лети в поднебесното заедно с леките облаци и стъпва върху мъглата.

Четвърта степен: Тялото е препълнено с Енергия и излъчва сияние – такъв човек се нарича “ истински човек”. Животът и смъртта са подвластни на неговата воля, от него денем и нощем се излъчва светлина, той пребивава в двореца на свещената пещера и му прислужват небесните жители.

Пета степен: Енергията се е претворила в Дух – такъв човек се нарича “духовен човек”. Всички превръщания на света са му подвластни, известна му е неизчерпаемата полза, силата му се слива с действието на Небето и Земята и е способна да придвижва планини и да пресушава морета.

Шеста степен: Духът се е претворил в световно явление – такъв човек се нарича “съвършен човек”. Чрез Духа си той се е слял с божествената сила на мирозданието, няма устойчив облик, изменя се, следвайки творческото начало на живота и придобива образ, откликвайки на нещата.

Седма степен: С тялото си се възнасяш над всичко съществуващо, възвръщаш се към Неизменното, пребиваваш в света на божествата заедно с Нефритовия властелин на Великия Път; около теб се събират най-мъдрите и достойни мъже, ще достигнеш висшата истинност, ще проникнеш в най-съкровените дълбини на превръщанията и ще постигнеш природата на всички неща. Този, който е стигнал до тази степен е постигнал извора на Пътя и е надмогнал всяко деяние. Наричат го “достигнал предела”


“В днешно време хората от ден на ден все повече губят знанието за Пътя, не са в състояние да изкачат дори една степен, да не говорим за приобщаване към божествената сила на света. Утробното Дихание и безметежното съзерцание – това са пътищата за съхранение на Духа и овладяване на тялото. Това изкуство се предава устно и не се записва  по книгите. Нима съвършения човек, притежаващ пълнота на жизнената сила може да възприеме това изкуство. Необходимо е много внимателно да се ориентира в него и да отхвърли съмненията.”

                         

“ За съхраняването на духа и тренировката на енергията”
                            Сун Съмяо
Авторът Сун Съмяо (Сямо) е даоиски лекар, автор на редица класически трудове по медицина, хигиена и фармакология.

[=======]

     Лао Дзъ и даоизма - много храна за размисъл. Прекрасна тема. "Пътят" го има на www.taiji-bg.com

[Breath]

Методи за вътрешно съзерцание

"Канона на вътрешното съзерцание"

Височайшия почитаем управител рече: "Пътят на вътрешното съзeрцание се състои в покоя на Духа и съсредоточаване на сърцето.

Не трябва да съществуват суетни мисли в ума, не трябва да има фалш и заблуда в душата. Овладей изцяло себе си и своето обкръжение, затвори очи и вникни в себе си. Нека отвътре и отвън цари пустотата, постигни изтънчената дълбочина на духовния Път.

Отвън гледай всички умствени образи в света, отвътре – Единното сърце.
Когато наистина станеш просветен и безметежен, покоят и суетността ще те напуснат. Нека мислите се нижат безкрай една след друга – дълбокият корен на всичко е в Покоя. Бъди вечно такъв и в теб ще се отвори непостижима бездна. Ще изчезнат вълненията и мъките, истината и лъжата ще бъдат забравени."

Опустоши сърцето си – остави това, което го пълни
Избави се от сърцето –  махни всичко, което е там
Съсредоточи сърцето –  нека бъде неподвижно
Направи сърцето целомъдрено – нека няма страх в него
Изправи сърцето си  - нека няма нищо скверно в него
Когато се избавиш от всичко това,
Ще постигнеш в себе си четирите истини:

Прямота в сърцето – не тичаш назад
Равновесие в сърцето – няма нито високо, нито ниско
Сияние в сърцето – няма нищо неосветено
Проникновение в сърцето – няма прегради

Тези свойства се проявяват от само себе си
Думите са твърде груби за да ги опишат,
Сам помисли за тях!

*Анонимно съчинение от IX – X в.
*Височайшият почитаем управител е Лао Дзъ.

[Breath]

Вътрешно съзерцание според наставленията на Хуа Ян Дзъ

"Какво представлява вътрешното съзeрцание? Съзерцаваш себе си и не съзерцаваш нещата, гледаш навътре и не гледаш навън. Когато съзерцаваме сърцето си, в него не се появява нито една мисъл, все едно че пред нас се намира спокойна водна повърхност. Когато съзерцаваме небето, ден след ден седим неподвижно и гледаме нагоре. Когато съзерцаваме носа си, от крайчеца му виси конец – вдига се и отново пада, пада и отново се вдига. ( метод за хармонизиране на дишането )

Когато достигнеш предела на вътрешното съзерцание, Енергията прониква в областта Ниван и Духът излита над Вътрешния Двор.

Основата на вътрешното съзерцание е пречистването на сърцето, а действието му – прекратяване на мислите. Огънят на сърцето се спуска в Цинобърното поле и е невъзможно да се измерят достиженията му.
Както е казал Бодхидхарма: "Нито една мисъл не остава без внимание, вътрешно си в покой и постигаш изначалния Дух."

Понякога при утробното дихание, Енергията се движи лесно, но резултатът е труден за постигане. Защо това е така? Причината е в това, че сърцето се съблазнява от външното. Когато утробното Дихание се осъществява наистина, Енергията се движи трудно, а резултатът се появява лесно. Защо? Причината за това е чистият покой на природата. Тайната на утробното Дихание се крие в запечатването на входящата Енергия и удържането на Енергията, разпространяваща се навътре, за да може тя да се извива безкрайно, все едно съществувайки и да бъде неизчерпаема в употребата."

*Даоиски учител, живял през VIII – IX в.

Методът на "Седене в Забвение", съгласно наставленията на Чжуан Дзъ

"Седенето в забвение" представлява основата на дълголетието.

Придобивайки истинност в себе си, ние усъвършенстваме своето тяло. Ако тялото се е очистило, то се съединява с Енергията. Натрупвайки Пътя в себе си, ние усъвършенстваме своето тяло. Ако тялото се е очистило, то се съединява с Енергията. Ако Енергията се е очистила, ние се съединяваме със съкровената дълбина на Пътя. Това се нарича Натрупване на Пътя."

Истинността – това е началото на Пътя. Затова трябва да очистваме Духа, с цел да можем да се съединим с истинността.

В книгата на Чжуан Дзъ е казано, че "Небесното сияние излиза от простора на величествено – непроменимото. Просторът представлява сърцето. Небесното сияние – мъдростта.

Първо приведи сърцето си в покой и светлината на мъдростта ще се промъкне отвътре и ще освети цялото безчетно множество от умствени образи в света. В Пустотата и забвението ще се съединиш чрез сърцето си с Великия Покой. Ето това се нарича "Седене в забвение".

"За съхраняването на духа и тренировката на енергията"

Сън Съмяо